申论作为国家公务员考试的重要科目，其中渗透着深刻的政治精神，倘若对这种内在的精神缺乏本质的把握，那么在对给定材料进行申论时，必定会缺乏相应的立场和精神，其答案即使做到“形似”，也难以做到“神似”。形似是指申论的语言风格、用词习惯、表达方式、行文格式等符合行政机关规范和要求。形似对公务员来说是重要的，科层制结构中的
对公务员来说，为人为事都有相当严格的规定性，不能率意而行，不能张扬个性。对规则的服从，对领导的遵从是形式也是内容，而且是很重要的内容。所以报考公务员，首先要形似，“看起来像那家人”，申论的语言风格、表达方式、结构安排、篇幅层次等都要有所讲究。
但作为一名考生，与公务员的神似是更重要的。“神似”指的是申论中所蕴含的政治精神要与当前国家提倡的政治精神一致。“神似”是公务员考试的核心。这是一个乍看起来很玄的问题，实质上它是一个非常切合实际的问题。要想做一名优秀的公务员，前期要中规中矩，严格依法办事，后期则无规无矩而无处不规矩，“上善若水，水善利万物而不争”，见方则方，遇圆则圆，在牢靠的原则性基础上具有鲜明的灵活性，从而具有强大的凝聚力、亲和力。
公务员要讲政治。这是做一名人民满意的公务员的首要要求。总书记同志要求“讲学习、讲政治、讲正气”，学习好懂，就是对知识、行动的模仿与熟练过程。孔子讲“学而时习之，不亦乐乎”，学是通过初步接触理解或模仿的行为，习则是反复接触以至熟练的行为。它是一切知识和能力获得的必需途径。讲学习是手段，是过程，讲政治是核心，是主体，讲正气是方向，是关键。科学执政、民主执政、依法执政，是中共十六届三中全会提出的行政要求。其精神实质就是政治精神，即公正、公平、公开。
政治，是中国传统文化的极其重要的组成部分。政治，作为一门学科的名称，要准确地定义它是非常困难的。我在这里化繁为简，即仅解释字面意思，那就是通过行政使天下安定。中国是一个文明古国，也是一个有着长期历史的政治本位的国家。政治精神贯穿和主导着整个中国社会发展史。
《论语》中载“季康子问政于孔子，孔子对曰：政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”(季康子向孔子请教治理国家的办法。孔子回答说：治理国家，关键在于自身要正。自己言行端正，身边的人还有谁敢不端正呢？)儒家认为，为政者的关键是要“正”。 如果为政者自己身正，即行得端坐得正，那么，在其所管辖下的各级管理人员以及人民群众就没有不讲求正的。“身正” 不仅指的从政者的外形端庄，也包括其作风正派。“其身正，不令而行；其身不正，虽令勿从。”从政者如果自己“身正”，其权威就能波及到所辖各级和身边的群众，他们就能够自觉地遵守社会规范，而不需要命令他们去做什么，不该去做什么；反之，从政者如果自已身不正，却要求下级和群众去做什么，下级和民众却不一定服从。孔子还说：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？” 从政者自己身正，管理国家就没有什么困难，如果自己都身不正，又有什么资格去教育别人、端正别人呢？
在此基础上，孔子又进一步引申，在《论语•为政》中他讲道：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”意思就是说只要从政者自己身正了，就能象北极星那样，让众星拱护在它的周围，得到下级和群众的拥护。朱熹对此的注释是：“为政以德，则无为而天下归之，其象如此。程子曰：‘为政以德，然后无为’。范氏曰：‘为政以德，则不动而化，不言而信，无为而成。所守者至简而能御烦，所处者至静而能制动，所务者至寡而能服众’。” 我们今天来理解朱熹的这些话，“为政以德”就是要求无为而治。因为孔子曾在《论语•卫灵公》说：“无为而治者，其舜也与。”这里说的“无为”是为政者的非权力权威，完全不同于道家的“无为”。道家的“无为”是不作为。如果当一个公务员，却崇尚行政不作为，就丧失了一个公务员立身处世的根本。孔子要求的是从政者用他们的非权力权威来实施行政管理，发挥其人格的示范作用和榜样的功能。“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃” 。从政者身处高位，寄托着人民群众的希望，是社会道德楷模，他们的所作所为，对于普通群众的影响，就像风一样所向披靡，无不折服。
在中国古代文化中，与正意思相关或相近的词很多，如权衡；修、齐、治、平；中和、中庸等。其基本含义都是正，但却又各有不同。权的古义是秤锤的意思，用以称量事物的轻重。衡是一种量具，类似于我们现在见到的天平。权和衡连在一起，就是我们今天所说的秤杆和秤砣。其作用是准确度量事物的轻重。权衡这个词在今天更多是为公务员所用，其对象也由具体的物体演变为了抽象的事件。我们常听一些公务员，特别是处于领导位置的公务员说“权衡利弊”，“让我权衡权衡”，“等我权衡一下”等话。所以说，善于权衡事件利弊的人一定善于从政。四川话、重庆话说某人社会能量大时，也用“摆得平”，“搁得平”来评价。所以有方言电视节目叫《柯德平外传》讲述那种关于平衡各种社会关系的人物的故事，“柯德平”是一个谐音，也即“搁得平”。
修、齐、治、平是指修身、齐家、治国、平天下。修是修身，即修正自身，也就是对自己身上的不合于正道的思想、行为等除去枝蔓，留下主干，使其符合正道。“在上位，不陵下。在下位，不援上。正已而不求于人，则无怨，上不怨天，下不尤人。”(《中庸 修身》)，意思是说，高居上位，不欺凌处于下位的人。处在下位，也不高攀在上位的人。只是端正自己却不去苛求别人，这样便无怨心，上不抱怨天，下不抱怨人。修与养的意思又有相当接近，养即涵养，也就孟子说的“吾善养吾浩然之气”，浩然是宽大无边的意思，意思是说要胸怀天下，涵养万物。公务员受人民之托，行使国家权力，要以为人民服务为最高宗旨，把它作为思想和行动的出发点和落脚点。
齐是齐家，也即使家庭整齐，也就是和睦有序的意思。“《诗》：‘妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟即翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻孥。’”(《中庸 齐家》)翻译出来，就是说，你和妻子很和好，就像琴瑟奏妙。兄弟相处极和睦，团聚相敬实在好。组织一个安乐家，你与妻儿感情深。在中国传统文化中，家国同构，以治家的方式治国，国只是家的无限延伸与扩大。所以招录公务员，在政审时通常会把处理家庭关系的能力和效果放到重要位置来考虑，那些家庭和睦、上下亲近的人是公务员侯选人中的优先者。
治是治国，即治理国家。“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辩之，笃行之。”(《中庸 治国》)，其意是说，诚实是天道的法则；做到诚实是人道的法则。天生诚实的人，不必勉强为人处事合理，不必思索言语行动得当。从容不迫地达到中庸之道，这种人就是圣人。做到诚实的人，就必须选择至善的美德，并且要坚定不渝地实行它才行。要广博地学习，要详细地询问，要慎重地思考，要清晰地辨别，要忠实地贯彻。治国以诚，公务员一定要讲诚信，诚信是公务员立身处世之本，不能当面一套，背后一套，开会不说，会后乱说。建设诚信政府、阳光政府是公务员应尽之责。当今中国，信用体系缺失，个别地方政府不讲信用的事件时有发生。民谣说：乡镇干部喝白酒，说白话，打白条。虽然有些片面和过激，但它毕竟是政府信用的折射。所以，在申论时，以虚拟身份出现在特定公务场合，要以诚待人，以诚待事。避免“统计加估计”式的“官出数字，数字出官”等违背诚信的现象出现，更要杜绝乱表态、阳奉阴违、搞小动作、挑起群众斗群众等行为。
平是平天下，即使天下太平。“所谓平天下，在治其国者：上老老而民兴孝；上长长而民兴弟；上恤孤而民不倍。是以君子有契矩之道也。”(《大学 释“治国平天下”章》)。所以说要使天下太平，根本在于先要治理好国家。这是什么道理呢？因为在上位的人尊敬老人，便会使孝敬之风在百姓中兴起；在上位的人尊敬长辈，便会使尊长之风在百姓中兴起；在上位的人怜爱救济孤儿，百姓便会照样去做而不与之背道而驰。所以，在上位的人应当做到推已及人，道德上起到示范作用。国家之稳定，在于家庭之稳定，家庭之稳定，在于家庭成员之相互关爱。弘扬传统美德，提倡尊老爱幼，建设睦邻友好、守望相助的和谐社会，是当今建设美好社区的重要衡量标准。中国正处在社会转型，利益冲突比较明显，矛盾发展比较尖锐，在改革与发展的过程中，维持社会的稳定是压倒一切问题的重中之重的工作。在申论过程中，要弘扬先进文化，鞭策落后思想，鼓励高尚行为，贬斥卑劣行径。
中和，“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”(《中庸 纲领》)说的是人们喜怒哀乐的感情没有表露出来的时候称为中。表露出来后符合自然常理、社会法度称为和。中和是天下人们的最大的根本；和是天下人们共同遵守的普遍原则。达到了中和的境地，天地便各在其位而运行不息，万物便各得其所生长发育了。中和作为天下之大本，是有着浓厚的文化背景的。作为一名公务员,在行政过程中要善于把握自己的情感,不要轻易为外物所感情,变得多情善感。在大是大非面前，表现出自己的情感倾向，也要符合礼节，不可放纵情感奔泻。报考公务员的考生，可能多数都关心，或者说应该关心中央电视台新闻联播，只要稍留意一下，就发现很多公务员，特别是领导型公务员在开会时，表情平和，不温不火。即使遇到最为感动人心的场面，也只是“眼含泪水”或“泪水在眼眶里打转”，不会像常人一样一把鼻涕一把泪的任意挥洒情感。这种表现就是一种中和状态。
中庸，最早由孔子提出，庸是平、稳的意思。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”(《中庸 知人》)其意思是说，君子的言行做到符合中庸的标准，小人的言行违背了中庸的标准。君子之所以能够达到中庸的标准，是因为君子的言行时时处处符合中庸之道，小人之所以违背中庸的标准，是因为小人所作所为肆无忌惮。中庸作为儒家的立身处事准则，对中国人的影响异常久远、深刻而广泛。历代大儒都曾对中庸作过诠释，其中广为世人传播者，首推程颐之说：“不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”宋代儒学大师朱熹在给中庸作注时说：“中庸者，不偏不倚，无过不及，看似平常之理，实则精妙至极。”